Sinopsis:
Estoicismo Cotidiano (The Daily Stoic, 2016) es una colección de meditaciones diarias extraídas de la sabiduría de los filósofos estoicos que vivieron en el Imperio Romano. Los escritos del emperador Marco Aurelio, el dramaturgo Séneca y el esclavo convertido en filósofo Epicteto proporcionan material reflexivo para que los autores lo renueven. Este resumen promueve la autorreflexión, al tiempo que alienta al lector a valorar la serenidad y la vida misma.
Quién debe leer este libro:
- Introvertidos que carecen de confianza en sí mismos
- Trabajadores agotados que buscan nuevas perspectivas y un sentido de propósito.
- Platonistas y estudiantes de filosofía.
Sobre el autor:
Ryan Holiday es un autor estadounidense, estratega de medios, marketero y empresario. Fue director de marketing de American Apparel, pero desde entonces se ha volcado a la autoeducación. Sus escritos han aparecido en Columbia Journalism Review and Psychology Today. Sus libros anteriores incluyen Trust Me, I’m Lying y The Obstacle is the Way.
Stephen Hanselman es editor y agente literario. Estudió en la Universidad de Fresno Pacific y obtuvo una maestría de la Harvard Divinity School. Estoicismo Cotidiano es su primer libro como autor.
Actualiza tu enfoque de la vida moderna con lecciones del mundo clásico.
La vida a veces puede ser un poco difícil. Puede ser difícil saber cómo motivarte, o incluso descubrir si estás teniendo una influencia positiva en los que te rodean.
¡Ojalá hubiera algún tipo de sabiduría u orientación que pudiera proporcionar respuestas! Al igual que con muchas cosas, los griegos llegaron primero: las escuelas de filosofía han estado con nosotros durante casi 2,500 años. Muchas filosofías se hacen nudos considerando preguntas sin sentido, como «¿Cuántos ángeles pueden bailar sobre la cabeza de un alfiler?», O el infame platónico Plutarco «¿Qué vino primero? ¿La gallina o el huevo?
Pero el estoicismo es un tipo diferente de filosofía. Esta escuela de filosofía fue fundada en Atenas a principios del siglo III a. C. y se ocupó de las luchas de la vida cotidiana.
Lo que sabemos sobre el estoicismo se basa en los textos sobrevivientes de tres grandes intelectuales en el Imperio Romano que fueron versados en las teorías griegas originales: están los ensayos meditativos del emperador romano Marco Aurelio, las cartas personales del dramaturgo y filósofo Séneca el Joven. y los manuales y conferencias del esclavo convertido en maestro de renombre Epicteto.
Únete a los autores mientras te guían a través de estos textos clásicos, analizando los fundamentos del estoicismo y respondiendo a esa eterna pregunta: «¿Cómo debería vivir mejor?»
En este resumen, aprenderás
- cuál boxeador de peso pesado era un estoico en el ring;
- cómo el estoicismo puede ayudarte en un campo de prisioneros de guerra; y
- cómo la destrucción de la República Romana por parte de Julio César llevó a un suicidio muy estoico.
Los estoicos cultivan la conciencia de sí mismos y de los demás.
A menudo pensamos en la filosofía como una búsqueda de libros, o tal vez como la elección de estilo de vida de los viejos barbudos que viven ascéticamente en cuevas. Pero el estoicismo no es así, es para el mundo real. Si vas a ser un estoico, tendrás que estar conectado y ser consciente de ti mismo y de quienes te rodean.
La primera condición previa de cualquier filosofía es el pensamiento claro. Y para el estoicismo, eso significa comenzar con el autoexamen.
El gran maestro estoico del siglo II d. C., Epicteto, llegó al meollo de la cuestión en sus Discursos. Afirmó que nos convertimos en filósofos en el momento en que examinamos por primera vez nuestras nociones preconcebidas y hacemos preguntas sobre nuestras emociones, creencias e incluso las palabras que usamos cada día. Mediante este proceso, nos sintonizamos con la posibilidad de analizar nuestras propias mentes.
No es tarea fácil, por supuesto. El ego y el autoengaño impiden el aprendizaje; nadie va a aprender nada nuevo si cree que ya lo sabe todo. Es por eso que la autoevaluación honesta y veraz es crítica.
La desventaja de esto es que deberás analizar detenidamente tus debilidades. Puede ser aterrador admitir que las tienes y que podrías haber estado pensando demasiado en ti mismo todo el tiempo. Por otro lado, es igual de peligroso venderse menos. Trata de recordar esos momentos de la vida en los que has estado a la altura de las circunstancias.
Además de la autorreflexión, también es importante estar al tanto de los que te rodean.
Las personas con las que eliges pasar tu tiempo finalmente influirán en el tipo de persona en la que te conviertes. Si estás rodeado de personas que te impulsan a ser mejor, mejorarás. Por supuesto, la dinámica opuesta también es cierta: las personas pueden intentar bajarte a su nivel.
El dramaturgo y filósofo romano Séneca, que era una generación mayor que Epicteto, aconsejó que cada uno de nosotros tenga en cuenta a alguien a quien respetamos y admiramos. Su presencia en nuestra mente seguramente guiará mejores juicios y acciones.
El economista del siglo XVIII Adam Smith tenía una mentalidad similar, e incluso tenía un nombre: el espectador indiferente. Para Smith, ni siquiera tenía que ser una persona real. El mero pensamiento de que alguien está presenciando y juzgando con simpatía nuestro comportamiento nos ayudará.
El principio general de estos dos puntos es claro: si llegamos a conocernos a nosotros mismos y a los demás mejor, podremos ver nuestras propias acciones con una luz más clara.
Los estoicos manejan sus períodos de atención buscando claridad en sus pensamientos.
La vida moderna es abrumadora. Los mensajes nos bombardean, el trabajo es omnipresente y la política es una gran montaña rusa. No es de extrañar que muchos de nosotros terminemos distraídos constantemente.
Pero no tenemos que ceder ante la distracción: es posible mantener la concentración.
Tomemos como ejemplo a Bill Belichick, el entrenador de los New England Patriots, un equipo de fútbol americano. Hace que sus jugadores bloqueen la interferencia y el ruido mediante una simple instrucción: «Haz tu trabajo». Es un recordatorio para los jugadores de reducir su enfoque a la tarea que tienen delante. Todo lo ajeno a la situación inmediata puede y debe ser bloqueado.
El emperador romano y adherente al estoicismo, Marco Aurelio, tenía otra forma de decirlo. Aconsejó que abordamos cada tarea como si fuera la última. Trabaja así y encontrarás que las distracciones externas se disiparán rápidamente.
También puedes escuchar otra de las excelentes sugerencias de Marco Aurelio: crea tu propio mantra. Algo así como «Soy capaz de evitar cualquier cosa que pueda perturbarme; puedo ver las cosas por lo que son y no prestarles demasiada atención» podría ser el truco.
Pero tu mantra puede ser lo que quieras. Usa las palabras que te parezcan naturales, solo recuerda tu propósito. Están allí para cerrar cualquier cosa que pueda desviarte.
Hay otra forma de mantener la concentración. Si reconoces y aceptas que algunas cosas simplemente están fuera de tu control, te asegurarás de que tu atención se centre solo en lo que es importante.
Para los estoicos, la mente es lo único que realmente puedes controlar. Por el contrario, puedes pensar que tienes control sobre tu cuerpo, pero se enfermará o lesionará, te guste o no.
Y es bueno darte cuenta de tus límites, ya que esto ayudará a levantar la carga de la responsabilidad. Lo único por lo que debes preocuparte es por tu mente y las elecciones y acciones que son las consecuencias de tu razonamiento.
Hablando en términos prácticos, puedes usar este conocimiento para crear una rutina diaria útil.
Por la mañana, tómate un minuto para recordar lo que puedes y no puedes controlar. Céntrate solo en lo primero.
Al mediodía, recuerda que la única habilidad que realmente posees es la capacidad de tomar decisiones.
Y antes de que pase la noche, piensa nuevamente cuánto está fuera de tu control. Puedes dormir tranquilo sabiendo que, como Epicteto enseñó, esos asuntos pueden dejarse para «Dios y la fortuna».
No podemos controlar nuestras emociones, pero nuestra razón e inteligencia pueden evitar que afecten nuestras acciones.
El ex presidente de los Estados Unidos, Theodore Roosevelt, era un tipo extraño. Casi muere explorando un río en el Amazonas, sacrificó innecesariamente a miles de animales en un safari e incluso suplicó que se le permitiera enlistarse como soldado en la Primera Guerra Mundial, a pesar de que, a los 59 años, era demasiado viejo para luchar. .
A Roosevelt no le faltaron grandes logros. Pero el problema era que estaba impulsado por tal compulsión a la acción, que era difícil para él comprender su importancia o valor relativo.
Al igual que Roosevelt, la mayoría de nosotros somos propensos a dejar que nuestros impulsos dicten nuestras acciones. Pero no necesitas caer en la trampa de Roosevelt; la inteligencia y la razón pueden ayudarte a determinar si realmente vale la pena actuar. Por ejemplo, solo porque un plato de galletas esté frente a ti, no significa que el impulso emocional de tomar una, o cinco, deba ganar.
Tú tienes el control. De hecho, poner tus emociones a un lado es una decisión que te llevará lejos. Mira al campeón de boxeo de peso pesado estadounidense Joe Louis. Su comportamiento tranquilo y sin emociones en el ring le dio la ventaja incluso antes de soltarse con un gancho. Fue lo que le valió su apodo, el «El Robot del ring».
Sin embargo, todavía habrá momentos en los que la acción parece ser tu única opción. Pero es entonces que un punto de premeditación seguramente cosechará recompensas.
El viejo rival de Julio César, el senador Cato el Joven, era famoso por esto. Cuando entró por primera vez en política, todos esperaban el mundo de él. Sin embargo, en lugar de ceder ante la presión y pronunciar los profundos discursos esperados de un político en ascenso, resistió la tentación.
Cato reprimió su ego y se tomó el tiempo para examinar y evaluar honestamente sus propios pensamientos. Aunque sus poderes de dirección podían conmover a las masas como ningún otro, eligió solo hablar cuando estaba seguro de que valía la pena escuchar sus palabras.
Todo esto demuestra que, aunque las emociones son capaces de inducirnos a la acción, existen buenas razones para evitar que nos gobiernen.
Al estar atentos a nuestros prejuicios, podemos aportar más claridad a nuestros pensamientos.
Los estoicos saben que la gran mayoría de nosotros no somos tan inteligentes como pensamos. Además, les queda claro que el truco para mejorarnos a nosotros mismos es permanecer humildes e identificar las fallas en nuestro pensamiento.
Puede comenzar probando su pensamiento en busca de sesgos.
Como Malcolm Gladwell señala en su libro Blink, la poderosa capacidad de la mente para tomar decisiones en fracciones de segundo basadas en la experiencia también tiene un inconveniente: es tan fácil para nosotros afirmar nuestros prejuicios a la misma velocidad del rayo.
En consecuencia, esto significa que antes de actuar sobre una impresión, siempre debes hacer una pausa y considerar qué suposiciones han aportado a la decisión. Hazte preguntas como «¿Qué podría haber pasado por alto aquí?» o tal vez «¿Es posible que me equivoque sobre esto?»
Todo lo que se necesita es un poco de autoevaluación; encontrarás que es muy útil para evitar errores embarazosos.
El mismo principio es válido cuando se trata de evaluar patrones de comportamiento. De hecho, incluso se podría decir que el psicólogo Albert Ellis popularizó efectivamente el estoicismo a través de su desarrollo de la terapia cognitivo-conductual (TCC).
A los pacientes con TCC se les enseña a buscar patrones en sus pensamientos y acciones que no les sirvan bien. Luego, con el tiempo, intentan reelaborar esos patrones en formas de las que puedan beneficiarse.
El emperador romano Marco Aurelio tenía la misma idea. Él instruyó a sus lectores a buscar causa y efecto en sus pensamientos y acciones, y así comprender qué tipo de acciones resultan de prejuicios particulares.
Otra forma de identificar fallas en el pensamiento es mantenerse alerta ante una tendencia demasiado humana: ¿agrega automáticamente e involuntariamente interpretación a lo que observa?
El espadachín y filósofo samurái del siglo XVII, Musashi, tenía algunas palabras estoicas para este impulso, ¡y ni siquiera era formalmente un estoico! Según Musashi, una persona puede mirar algo con un ojo observador o perceptivo. Hay una gran diferencia entre los dos.
El ojo observador ve las cosas como realmente son. En contraste, el ojo que percibe le da significado a las cosas. Es la tendencia del ojo perceptor a agregar su propio giro y prejuicio a las cosas que pueden causar problemas. Causa estrés donde no es necesario.
El estoicismo nos ayuda a vivir la vida acción por acción, una decisión a la vez.
La multitud de posibilidades que enfrentamos cada día puede ser abrumadora, por decir lo menos. No es de extrañar, entonces, que muchos de nosotros estemos paralizados por la indecisión.
Puedes superar esto estableciendo objetivos claros para tus acciones. Eso realmente debería ayudar a aclarar tus prioridades. ¿Y cuál es el objetivo más noble de todos? Comportarse como la mejor versión de ti mismo.
Intenta imaginar a la persona que te gustaría ser. Luego, evalúa tus acciones. ¿Estás actuando como la persona que te gustaría ser? De lo contrario, no te demores en resolver el problema.
Marco Aurelio entendió la tendencia a posponer las cosas hasta mañana. Señaló que si quieres cambiar algo sobre ti, el mejor día para la acción es siempre hoy.
Piensa en ti mismo como un arquero apuntando a un objetivo. ¡Solo vas a golpear al objetivo al que apuntas, y ciertamente solo golpearás algo si realmente sueltas esa flecha!
En última instancia, entonces, la postergación se considera mejor como una forma de resistencia que te impide alcanzar tu objetivo. Como señala el autor Steven Pressfield, todos tendemos a decir: «Lo haré mañana», cuando lo que realmente queremos decir es «nunca lo voy a hacer».
También descubrirás que lo que es tan valioso como lograr un objetivo en sí mismo es el viaje para llegar allí.
¿Alguna vez escuchó la frase «Es el proceso, no el producto»? Ese es el enfoque estoico de la vida encapsulada: la vida no se trata de grandes epifanías estremecedoras, sino de un progreso incremental. Los ideales están ahí para llevarnos a través de los pequeños eventos de la vida tanto como los grandes.
A Epicteto le encantaba recordar a sus alumnos esta perspectiva, especialmente cuando se convencían de que eran genios filosóficos. Él les enseñó que el estoico perfecto, cuyos pensamientos y acciones son ejemplares, en realidad no existe, es solo un ideal por el cual luchar.
Al final, todo lo que puedes hacer es concentrarte, comenzar y persistir. El estoicismo te ayudará a mejorar tu vida, pero debe hacerse paso a paso.
Los estoicos gestionan las expectativas cuando se trata de problemas y contratiempos.
Es genial planificar con anticipación, pero los planes solo pueden llevarte lejos. El verdadero éxito proviene de encontrar formas de lidiar con los obstáculos que se te presenten.
El mismo enfoque informa la mentalidad estoica. En lugar de planear obsesivamente por adelantado, los estoicos pasan tiempo fomentando la creatividad, la independencia y la inventiva. Esto los hace flexibles y resistentes ante las circunstancias cambiantes. En resumen, pueden resolver cualquier problema que la vida les depare.
De hecho, Epicteto llegó a pensar que era arriesgado que los estudiantes pidieran su consejo. En cambio, dijo, deberían pedirle que les ayude a moldear sus mentes para que sean adaptables y se vuelvan autosuficientes.
Una perspectiva flexible significa que los estoicos están mentalmente preparados para ver la oportunidad en los reveses.
Una forma de lograr esto es tener lo que los autores llaman una cláusula inversa, en otras palabras, una opción de respaldo. Si formulas una, nunca verás tu progreso detenido. Simplemente se redirigirá y retendrá el impulso.
Entonces, ¿qué haces si tu computadora borra todo tu trabajo? No hay problema. Es una oportunidad para comenzar de nuevo en una versión nueva y mejorada.
Hay una cualidad más importante que tienen los estoicos: si ven que algo no funciona, simplemente lo dejan pasar.
Epicteto dijo exactamente eso en su manual estoico para la vida diaria, el Enchiridion. Su idea era que cada situación tiene dos «asas» metafóricas, es decir, dos formas de abordarla. Una puede usarse para «llevarla», mientras que la otra no.
El periodista William Seabrook vio una prueba viviente de esto por sí mismo en 1933. Buscó tratamiento para su alcoholismo al internarse en un centro de rehabilitación. Pero a pesar de las duras medidas, descubrió que estaba avanzando poco.
Luego, cuando estuvo a punto de ser expulsado del centro de rehabilitación por sus problemas continuos y su mal comportamiento, la metáfora de las dos asas de Epicteto cruzó por su mente, y lo impulsó a la acción. Él soltó la asa que había estado agarrando hasta ese punto, ya que no tenía sentido luchar contra sus circunstancias, y en su lugar probaría con la otra asa.
Vigorizado, abrazó la recuperación y comenzó a disfrutar no solo del centro de rehabilitación sino también de la sobriedad. La apertura de Seabrook hacia nuevas perspectivas y la voluntad de aprender finalmente lo ayudaron a alcanzar su meta deseada.
El sentido del deber te da un propósito y te ayuda a hacer lo correcto.
En lo que respecta a los estoicos, el orden del mundo es un fenómeno natural. En consecuencia, cada aspecto de la vida está interconectado y, por lo tanto, tiene un deber específico que cumplir.
La misión o el deber de los estudiantes de estoicismo es aspirar a la virtuosidad.
La virtud es vista como el propósito más elevado con el que uno puede comprometerse. Además, la virtud en sí misma es un concepto compuesto que comprende justicia, honestidad, disciplina y coraje.
No tiene sentido vivir tu vida con objetivos distintos a la virtud en mente. Es posible, por ejemplo, reventarse para ganar dinero, pero eso solo generará más problemas y un deseo de obtener más efectivo. Eso también es cierto para escalar montañas altísimas: solo querrás llegar a la próxima cumbre.
Sin embargo, la virtud es diferente. Para los estoicos, o eres una persona virtuosa o no lo eres, y la categoría a la que perteneces depende de las acciones que tomes. Eso es lo que hace que la virtud sea tan increíblemente valiosa.
Por supuesto, el otro lado de la virtuosidad es que tienes que estar completamente comprometido para lograrla: nadie te obligará a hacerlo. Como Séneca escribió en sus cartas morales, «Todo acto noble es voluntario».
El gran beneficio de actuar virtualmente es que eliminará todas las confusiones de la vida.
Miren a Marco Aurelio: como Emperador, sus responsabilidades políticas, personales, legales y militares fueron enormes, y en ocasiones debió sentirse abrumado. Pero mantuvo la cabeza por encima del agua aplicando una simple lección: el deber debe ser lo primero, ya sea en forma de responsabilidades u obligaciones profesionales con los demás.
Fue la creencia de los estoicos en la interconexión lo que guió su creencia de que todos estamos obligados el uno al otro.
Como lo dijo Marco Aurelio en sus Meditaciones, trabajar con otros es para lo que «has sido creado por la naturaleza». No hay motivador como el deseo de lograr maravillas para el bien común. Después de todo, cada uno de nosotros tiene un interés en el progreso y la civilización.
Míralo desde otra perspectiva: nuestras mascotas podrían pasar todo el día dormitando si quisieran, pero los seres humanos nos debemos el uno al otro para salir de la cama por el bien común.
Desde otra perspectiva, si el deber es lo más importante en tu mente, ¡la pereza nunca será una preocupación!
Los estoicos se centran en los resultados, por lo que son pragmáticos en sus acciones.
La filosofía a veces tiene mala reputación como una ocupación de torre de marfil. Pero el pensamiento estoico es diferente. Se trata de lograr resultados y no desviarse en el camino hacia allí.
Es por eso que la calidad especial de los estoicos es hacer las cosas sin importar las circunstancias.
Como vimos anteriormente, el ex presidente estadounidense Theodore Roosevelt luchaba con impetuosidad. Pero también sabía cómo seguir luchando incluso cuando las cosas se ponían difíciles. Después de someterse a una cirugía, le dijeron que usaría una silla de ruedas por el resto de su vida. Pero no estaba desanimado: simplemente respondió «¡Muy bien! ¡Yo también puedo trabajar así!
Los artistas también son personas que tienden a verse atrapadas en su trabajo. Persiguen la inspiración con nuevas experiencias o nuevas ubicaciones, pero a menudo se encuentran bloqueados.
Esto se debe a que, en última instancia, si están buscando el conjunto perfecto de condiciones de trabajo, simplemente se están engañando a sí mismos. En realidad, no importa dónde estés, solo tendrás que ponerte manos a la obra y seguir adelante.
El mismo principio se aplica a la práctica del estoicismo en sí. Es para situaciones del mundo real: ciertamente no hay necesidad de ingresar a un monasterio para vivir estoicamente.
Otra verdad que el estoicismo reconoce es que si bien las cosas que hacemos pueden ser imperfectas, esto no significa que no debamos intentarlo.
Este tipo de pensamiento desproporcionado, incluido el pensamiento de «todo o nada», finalmente no te dejará avanzar. Los psicólogos se refieren a estos como distorsiones cognitivas. Y generalmente conducen a la infelicidad.
En su libro Rules for Radicals, el organizador comunitario Saul Alinsky argumenta que no debemos permitir que nuestro idealismo nos limite a la hora de establecer nuestros objetivos. Un organizador, afirma Alinsky, tiene que aceptar que el mundo es como es antes de que él intente cambiarlo. Aceptar las cosas como realmente son no debilita el deseo de cambio; de hecho, hace que el esfuerzo sea más efectivo.
Un paso a la vez y se hará: esa es la forma estoica.
Los estoicos confían en sí mismos, permanecen resistentes a las circunstancias cambiantes.
Los estoicos creen que no importa lo que nos pase, siempre mantenemos el control de quiénes somos. Como un guiño a esto, incluso nombran el espacio dentro de cada uno de nosotros que alberga el alma de la Ciudadela Interior. No importa lo que cada uno de nosotros sufra físicamente, esta Ciudadela seguirá siendo inexpugnable.
El único peligro que enfrenta la Ciudadela, por lo tanto, proviene de adentro.
Debido a esta mentalidad, los estoicos prefieren confiar en sí mismos en lugar de las circunstancias.
A Cato el Joven, a quien vimos antes, le gustaba estar preparado para cualquier eventualidad que pudiera ocurrirle. Por ejemplo, a pesar de que podía pagar la ropa, eligió nunca ponerse un sombrero sin importar las condiciones climáticas y caminaba descalzo para poder aprender a estar preparado para cualquier circunstancia.
Después de todo, para un estoico, la desgracia es solo otra oportunidad para fortalecerse. En el libro De la Providencia, Séneca incluso afirma que alguien que nunca ha conocido la dificultad es desafortunado; muestra que nunca ha sido probado, por lo que no hay forma de que conozca su verdadero potencial.
La Ciudadela Interior tiene una segunda consecuencia: los estoicos saben que solo ellos tienen poder sobre sus propias mentes, lo que los hace muy resistentes.
El piloto estadounidense y vicealmirante de la Marina James Stockdale fue una prueba viviente de esto. Cuando su avión fue derribado sobre Vietnam, sabía que seguirían dificultades increíbles. Pero, cuando bajó, se dio cuenta de que Epicteto podría ser su salvación. Sabía que podía aguantar.
Stockdale pasó los siguientes siete años y medio como prisionero de guerra, durante el cual fue brutalmente torturado por sus captores. Pero nunca buscó consuelo en las expectativas poco realistas de liberación repentina, y nunca permitió que la experiencia cambiara quién era.
Stockdale sabía que mantenerse fiel a sí mismo era su mejor esperanza de resistencia. De hecho, estaba tan comprometido con esta filosofía que una vez se lastimó deliberadamente para no ser forzado por sus captores a aparecer en un video de propaganda.
Como estoico, sabía que aunque no había nada que pudiera cambiar sobre su situación, siempre podía controlar su reacción.
La fortaleza en circunstancias difíciles es una habilidad admirable, pero como examinaremos ahora, no siempre tienes que hacerlo solo.
Los estoicos entienden la interconexión de todas las cosas y se comprometen a la acción correcta.
La violencia y la crueldad eran omnipresentes en la antigüedad. Los animales y las personas fueron asesinados para entretenerse en anfiteatros en todo el Imperio Romano, mientras que los pueblos conquistados fueron vendidos como esclavos. No era una atmósfera que fomentara sentimientos positivos de camaradería.
Lo fascinante es que el estoicismo, que alcanzó la madurez filosófica en ese momento, en realidad veía el funcionamiento de todas las personas y criaturas como conectados.
Los estoicos llamaron a esta interconexión la simpatía. Les ayudó a imaginar todo como parte de un todo más grande.
En sus Meditaciones, Marco Aurelio describió cómo todo en el universo estaba interconectado. Incluso explicó a través de una analogía cómo las personas deben ser imaginadas como abejas que viven en la misma colmena: lo que es malo para la colmena será en última instancia malo para las abejas. Para decirlo al revés, cualquier cosa que no sea perjudicial para la comunidad no puede dañar al individuo en última instancia.
Debido a que una persona sabia entiende que el bien de muchos es siempre la más alta prioridad, esto significa que todos los impulsos y acciones deben, en última instancia, dirigirse hacia ese objetivo.
Hacer lo correcto por la comunidad está muy bien en teoría, pero la acción correcta a veces requiere un poco de motivación personal.
Después de todo, puede ser tentador actuar de manera egoísta, pero por lo general no te hace ningún bien a la larga.
Por ejemplo, ocasionalmente podríamos convencernos de que representar un punto de venganza nos hará un mundo de bien. Pero perder el control de esa manera solo nos pone enfermos. Como un ejemplo bastante inquietante, el vómito a menudo se encuentra en las escenas del crimen precisamente por esta razón.
Y lo que es verdad del crimen también vale para mentir y engañar. Simplemente nos hace sentir peor por actuar de una manera que sabemos que no es ética.
Aquí hay un ejercicio práctico que facilitará la actuación correcta. Antes de hacer algo, pregúntese una vez más: «¿Es esto lo que haría la persona que quiero ser?» Piensa en los estándares que te habías establecido y úsalos para guiarte en el momento presente.
Para los estoicos, el destino no es una fuente de miedo, sino que los motiva.
Es una tendencia común pensar que la esperanza es buena y que el miedo es malo. Pero los estoicos son escépticos de ambos. Después de todo, tanto la esperanza como el miedo implican dar valor a eventos futuros que, por definición, están fuera de nuestro control.
Entonces, en lugar de centrarse en los deseos y las preocupaciones, los estoicos prefieren el amor fati, «un amor al destino». En otras palabras, van un paso más allá de levantar las manos y decir «que sera sera». Abrazan las vicisitudes del destino.
En lugar de desear inútilmente que pudieran cambiar los eventos para ajustarse a sus deseos, los estoicos en cambio adaptan sus deseos a la situación. Este es el arte de aquiescencia de los estoicos.
Con todo, es una estrategia inteligente. Los estoicos aprenden a aceptar eventos y asumir la responsabilidad de sus propias vidas.
Sin embargo, es importante tener en cuenta que la aceptación no es una abreviatura de pasividad.
Veamos al ex presidente de los Estados Unidos, Franklin D. Roosevelt. Había anhelado y trabajado hacia la oficina de la presidencia toda su vida. Pero de repente, a la edad de 39 años, le diagnosticaron polio.
FDR sabía que no había nada que él pudiera hacer con respecto a la enfermedad, pero reconoció que su reacción a ella era completamente su elección. Por lo tanto, decidió aceptar con calma la situación, mientras se negaba a verse a sí mismo como una víctima. El resto es historia: FDR fue elegido cuatro veces para la presidencia.
Otro buen ejemplo es el líder de derechos civiles Malcolm X. Fue encarcelado a temprana edad, pero en lugar de echar humo sin sentido en su celda, eligió usar su tiempo sabiamente. En el momento de su liberación, era autodidacta, religiosamente ilustrado y muy motivado, todos los rasgos de carácter que le sirvieron bien en la lucha por los derechos civiles.
Solo piensa en toda esa energía que podrías ahorrar al no desear lo imposible. El éxito es totalmente posible si inviertes esa energía y trabajas con la situación real tal como está ante ti.
Los estoicos no temen a la muerte: aceptan y abrazan su poder.
El alguna vez poderoso Imperio Romano cayó en Occidente después de 500 años. La esperanza de vida humana más larga registrada es de solo 122 años.
Todo y todos eventualmente debemos llegar a nuestro fin. Es por eso que el estoicismo nos enseña a aceptar el hecho de nuestra desaparición final. La muerte no es algo de qué preocuparse, pero ignorar su inevitabilidad no nos llevará a ninguna parte.
La muerte puede ser un gran motivador, y puede parecer útil esforzarse para vivir la vida al máximo, como si solo le quedaran unas pocas semanas de vida. Pero la verdad es que todos vivimos con el mismo diagnóstico. Algún día, nos guste o no, todos moriremos. ¡Eso debería ser motivo suficiente sin entretener a los hipotéticos!
Parte de la razón por la que la muerte es tan aterradora es que no tenemos un conocimiento real de lo que implica. Pero algunas de las mentes más grandes de la historia lo han reflexionado, y sus pensamientos pueden proporcionar algún consuelo.
Incluso las grandes mentes recurren a otras grandes mentes en tiempos de problemas. El filósofo Catón el Joven decidió suicidarse en lugar de presenciar la destrucción de las instituciones de la República romana por parte de Julio César. Mientras miraba a la muerte a la cara, leyó los escritos de Platón para darle coraje.
Los estoicos reconocen una característica importante de la muerte: si realmente es el final de todo, no hay nada que temer. La muerte trae consigo el fin de la preocupación, el dolor y, por supuesto, la muerte misma.
De hecho, Séneca llegó a amonestar a sus amigos y familiares cuando le rogaron a sus verdugos que le perdonaran la vida. Los regañó por olvidar su formación filosófica. En lo que a él respectaba, deberían haber estado listos para aceptar la muerte, tal como él lo estaba.
«Filosofar», argumentó Cicero, «es aprender a morir». Es decir, podemos usar la filosofía para aprovechar al máximo nuestro tiempo.
Si bien es interesante meditar sobre la sabiduría de los filósofos y las grandes preguntas de la vida, para los estoicos, la filosofía tiene un propósito práctico. Es una herramienta que debes usar todos los días para moldear cuidadosamente tu propia vida.
Resumen final
El mensaje clave en este resumen:
El estoicismo es sobre todo una filosofía práctica. En lugar de ser solo un marco abstracto para la rumiación cerebral, proporciona un conjunto de principios rectores que pueden ayudarte a tomar mejores decisiones en la vida. Aplica el estoicismo con éxito y te encontrarás no solo creyendo en tus propias habilidades; a través de la determinación y la automotivación, podrás mejorarte a ti mismo y a la sociedad en general.
Consejo procesable:
No busques la felicidad en las cosas externas.
No hay nada de malo en apreciar la ropa fina o una buena comida. Pero cuanto más dejamos que nuestra felicidad dependa de recompensas externas, menos libres nos volvemos. Entonces, la próxima vez que busques los «me gusta» en las redes sociales o intentes mejorar tu estado de ánimo comprando ropa, pregúntate qué acción significativa podrías tomar en su lugar. Los efectos durarán mucho más.
